Et si nous étions plus lucides plutôt que plus sensibles ?

Réflexion en passant sur le sujet du mythe de l’hypersensibilité des surdoué·es.

D’abord je ne nie pas l’existence éventuelle de personnes hypersensibles, quelque soit la définition de ce mot, chez les surdoué·es ou non.

Je considère simplement que l’hypersensibilité n’est pas un produit systématique du HPI. Autrement dit que lorsque l’on est HPI on n’est pas automatiquement hypersensible.

Et si, plutôt que d’être hypersensibles, les personnes surdoué·es étaient en fait plus conscientes et conscients que les autres ?
Alors non, ne partez pas en courant en ayant peur du grand méchant discours new-âgeux plein de licornes et d’enfants fait de différents minéraux ou cristaux.
Je parle de conscience dans le sens cognitif du terme : savoir, avoir conscience, connaître.

Imaginez.
En fait les personnes surdouées ne seraient pas forcément plus sensibles (i.e plus émotifs) que les autres, mais leurs capacités cognitives et leurs système nerveux leurs permettant d’avoir accès et de traiter plus d’informations sur eux-même et leur environnement que les autres, elles ne réagiraient en fait jamais exactement à la même chose que les non-HPI. (Et je passe sur les différences inter-individuelles innées et acquises hein, sinon on n’a pas fini.)

Dans n’importe quel événement provoquant une réponse émotionnelle, les autres n’auraient accès qu’à une fraction du matériel que les personnes surdouées percevraient. Leur réponse émotionnelle serait alors directement en rapport avec cette quantité d’informations inaccessible aux autres.
De fait une personne non-HPI interpréterait leur réaction émotionnelle à l’aune de ce qu’elle peut concevoir et percevoir de la situation. Or ce serait moins que ce à quoi elles (les personnes surdouées) réagissent en vérité.
Et c’est cet écart qui serait perçu et compris comme de l’hypersensibilité.

Cette question, plus lucide ou plus sensible, nous invite à nous interroger sur l’hypersensibilité elle-même.
Ce que l’on croit qu’elle est, et ce qu’elle est d’un point de vue scientifique (psychologique ou biologique). Un article de ce blog vous propose de faire un peu de tri dans le vocabulaire du champ sémantique de la sensibilité lorsqu’il s’agit du HPI.
Mais également de faire le point sur ce que l’on sait de la perception – c’est à dire de l’efficience du système nerveux pour capter et traiter de façon consciente ou non une information – des personnes surdoué·es. Un autre article du blog vous propose un petit tour d’horizon sur ce passionnant sujet de la neurobiologie des personnes surdouées.

Ce que l’on prend pour de la sensibilité, voire de la sensiblerie, pourrait se révéler être le produit du traitement d’une plus grande somme d’informations, tant sensitives que conceptuelles, et donc, finalement la réponse à un événement différent – de part la somme d’informations reçues et traitées – de ce qui est supposé.

Peut-être pas plus sensibles, mais sensibles à plus ?

En quelque sorte, oui une plus grande lucidité amènerait à une plus grande sensibilité, mais pas en termes d’intensité.
Il ne s’agirait pas d’être plus sensible à une seule chose, mais, aidé·es par une plus grande lucidité, d’être sensibles à plus de choses, parce que l’on a accès à plus de choses.

J’espère avoir été, si ce n’est convaincante, en tout cas claire en partageant avec vous mes réflexions sur cette question.
Pour conclure cet article, je vous emmène au cinéma. Il se peut que quelques mots au sujet de quelques images puissent m’aider à éclaircir mon propos.

Il s’agit d’une scène du film « Lucy » de Luc Besson, qui à mes yeux, illustrent parfaitement ce dont il est question ici.

L’héroïne, Lucy, voit ses capacités cognitives et sensorielles (en résumé, nerveuses) croître exponentiellement suite à l’exposition à une dose massive d’une protéine artificiellement synthétisée et raffinée (mais naturellement produite lors de la gestation humaine, selon le pitch du film).
Elle marche dans la rue, une rue très passante, pour ne pas dire bondée, d’une de ces très grandes villes qui ne dorment jamais.
Quelqu’un la regarde bizarrement, ou lui demande ce qui ne va pas (en somme trouve son comportement exagéré pour la situation) parce qu’elle semble presque en extase devant un arbre. Un bête arbre planté sur le trottoir, emprisonné dans son petit carré de terre au milieu de ce ruban d’asphalte.
Lucy est en admiration devant cet arbre.
Alors que les autres ne voient rien, si ce n’est un « bête » arbre, Lucy voit non seulement l’arbre, mais elle perçoit la sève qui y circule, les nutriments qui voyagent et donnent son énergie à l’arbre ; elle perçoit également ses racines, et les échanges de celles-ci avec la terre et les autres organismes autour. Elle perçoit cet organisme vivant qu’est l’arbre à un niveau tout à fait différent, plus complexe, plus subtile, et toujours bien réel.
Lucy perçoit, grâce à ses capacités cognitives et sensorielles, ce qui est invisible pour les autres, mais qui existe bel et bien. Et elle est, dans cette scène, émerveillée, bouleversée par ce qu’elle voit.
Mais, comme elle est seule à percevoir ce qu’elle perçoit, les autres autour jugent sa réaction inappropriée selon ce qu’ils perçoivent eux de l’environnement à ce temps t.

Qu’en pensez-vous ?

Moi j’aime bien mon idée.